Der Bürgerkrieg in Libanon und die Taëf- Akkorden (1975-1990):

Kaum einen Konflikt hatte die weltlichen Meinungen so dramatisch geprägt wie der Bürger, der die Libanon zwischen 1975 und 1990 erkannt hatte. Besonders in den westlichen Demokratien, die kulturelle und politische enge Linke mit diesem Land unterhalten, waren die Etappe dieser vielgestaltigen Krise mit Besorgnis und oftmals auch Verständnislosigkeit beobachtet. Jedoch schien nämlich der Bürgerkrieg in Libanon eine perfekte Illustration des berühmten Bezeichnung De Gaulles über die Spannungsregion des Nahosts „L’Orient compliqué“ (komplizierte Nahost) widerzuspiegeln. Von einem eher religiösen Konflikt zwischen eine christliche „Oligarchie“ und eine muslimische unalphabetisierte Mehrheit, die institutionelle Reformen forderte, war es besonders in den ersten Phasen des Krieges (1975-1976) die Frage . Danach beobachtete man die Irrelevanz dieser einzigen Begründung, und die regionale Strategien Syriens und Israël, sogar eine – mindestens relative- Integrierung des libanesischen Bürgerkriegs in dem globalen Kontext des kalten Krieges zwischen UDSSR und den USA . Sogar auch die anscheinende religiöse Homogenität der ersten Jahren wurde durch eine Fragmentierungsentwicklung der Gemeinschaften offensichtlich erloscht, folglich die Krise bekam komplexer.
Umso brutal und erwartet schien der Bürgerkrieg der Öffentlichkeit, weil der Libanon noch Ende der 1960er Jahren als ein „Wunder“ der religiösen und ethnischen Toleranz im Nahost betrachtet wurde. Journalisten bezeichneten dieser Zeit das Land als dem „Schweiz des Mittelostes“ und ihre Hauptstadt Beyrouth als ein neues „Paris“. Dennoch war das „große Libanon“, das von der französischen Mandatsverwaltung 1920 gegründet wurde, schon eine instabile und heterogene Mosaik ohne richtige historische Legitimität, die besonders an einem Machtkompromiss zwischen nur einer Teil der christlichen Gemeinschaft (die Maroniten) und einer Teil der muslimischen Gemeinschaft (die Sunniten) basiert war . Auch das politische Leben blieb bis der Entstehung des Bürgerkriegs in den Händen der lokalen Notabelfamilien oder der religiösen Führer . Aufgrund einer demographischen Veränderung zugunsten der shiitisten Gemeinschaft und der muslimischen Bevölkerung wurde aber die zentrale Rolle der Christen aber der Sunniten „Notabeln“ von den Drusen und Schiiten immer mehr in Frage gestellt.
Dieser Konflikt konnte jedoch nicht nur als eine religiöse Spannungsfeld betrachtet werden, und in den 1950er Jahren setzten sich die beiden Gemeinschaft auch über eine politische Orientierungsfrage gegeneinander, indem die christliche Mehrheit eine westliche Bündnis förderte, was eine Mehrheit der Muslimen ablehnte, um eine „panarabistische Politik“ durchzusetzen versuchte. Hinsichtlich erkannte das Libanon schon 1958 eine „kurze“ Bürgerkrieg, der jedoch auf keinen religiösen Faktoren basiert wurde . Allerdings waren die ersten internen Spannungsmesstange möglichen zukünftigen Auseinandersetzungen – trotz der „Aussöhnungspolitik“ die ab 1958 geführt wurde – gestellt.
In der Hinsicht dieser religiösen sowie politischen Vielfalt des Libanons erkannte das Land eine strukturelle Schwächung seiner Institutionen, die von Panarabisten sowie von religiösen Gemeinschaften heftig kritisiert wurde. Sogar die Präsidentschaftszeit des Generals Fouad Chéhab (1958-1964) verstärkte die gesellschaftlichen und eine seit dem Staatsgründungskompromiss von 1943 etablierte religiöse Machtverteilung .
Folglich wurde dem geschwächten libanesischen Staat ab der Ende der 1960er Jahren die Hauptlandschaft der regionalen Spannungen, die ab 1967 vor allem die zwischen Israel, die arabischen Staaten und die Palästinensern gewalttätigen geführten Auseinandersetzungen betroffen. Angesichts ihrer mangelnden Fähigkeit einer „nationalen Konsens“ zu gründen , konnten die Regierungen keine richtige Politik gegenüber die seit 1967 - Niederlage der arabischen Staaten- und 1970 -Austreibung der palästinensischen Organisationen aus Jordanien- zunehmende palästinensischen Einwanderung. Im Gegensatz zu der Definition einer gemeinsamen Stellung gegenüber dieses neu Störungsfaktor spalteten sich die libanesischen „Gemeinschaftsführer“: Vor allem unterstützte der Drusen Politiker Joumblatt die Palästinenser und förderte eine „arabischen Solidarität“, was christlichen Leaders wie Camille Chamoun und Pierre Gemayel klar ablehnten.
Die palästinensische Autonomiestrategie innerhalb des Libanons spiegelte jedoch eine globalere Schwierigkeit eines Zusammenlebens im Nahost und die Mangelhaftigkeiten der konfessionellen Kompromiss, die das libanesische Staat gegründet hatte. Auch ein ökonomisches „Wirtschaftswunder“ hatte die Urbanisierung Beyrouth drastisch mit sich gebracht, das aber Maroniten zusammen mit Schiiten und Palästinenser zur lokalen Machtkämpfe schon ab 1970 und sogar die direkte Eingriff Israels gegen palästinensischen PLO Aktivisten in der Hauptstadt provoziert hatte , aber eine zunehmende Militarisierung der Gemeinschaften und die Gründung und Verstärkung von Milizen, die konfessionell geprägt blieben (Kataëb...). 1975 kannte der Libanon schließlich die Gewaltausbrüche, die als Folge dieser vielseitigen Faktoren und konnte bis 1990 die Stabilität nicht gewährleisten.
Welche sind die Hauptverantworten und die Hauptfaktoren zu der Entstehung eines Bürgerkriegs, der seit dem Ende der 1960er Jahren als möglich betrachtet war, und trotzdem unvermeidbar blieb? Soll man über einen unvermeidlichen oder unwilligen Konflikt sprechen, die logisch auch zu einem unwilligen aber unvermeidlichen Frieden 1990 endlich gekommen ist? Vor allem – weil die Religion generell als zentral im Libanon verstanden ist – kann man den Bürgerkrieg als eine konfessionelle Destabilisierung, die zur konfessionellen Frieden geführt hätte?
Um diese Fragen zu beantworten werden wir zuerst die internen Faktoren, die nicht nur die Entstehung des Bürgerkriegs, sondern auch ihre Langlebigkeit erklären können. Weil diese Faktoren nur teilweise die Entwicklung des Konfliktes begründen können, werden wir danach das Konflikt in einem regionalen sowie globalen Kontext herausgeben; zum letzten Punkt sollte man über die Friedenversuchen der libanesischen sowie regionalen und internationalen Akteuren studieren, um die immer mehr „unverständliche“ Situation des Landes widerzuspiegeln.